Liberdade, ética e controle na Terapia Comportamental.

Liberdade e controle no Behaviorismo Radical

O pensamento behaviorista de B.F. Skinner surge em meio a um período marcado pela desconfiança na humanidade devido às Grandes Guerras. Nesta época, onde começam a surgir movimentos que atuam como tentativa de resgatar este homem que está desacreditado, os valores essenciais do homem e da sociedade estão sendo constantemente repensados, dentre eles principalmente a noção de liberdade.

O exemplo das Grandes Guerras pode ser considerado como algo que deixa marcadamente claras na história da humanidade as relações de dependência entre o homem e o ambiente que o controla, na medida em que numa situação limite como esta, ficam explícitas as mais diversas formas de controle principalmente através da violência. Trata-se de um evento que ilustra bem o que diz Castanheira (2007):

A história da humanidade mostra como ela foi construída pelo uso de poder e do controle, com os povos mais poderosos utilizando reforçadores e punidores dos mais diversos tipos para dominar, abusar e controlar o comportamento dos indivíduos, grupos e povos menos poderosos e destituídos. (CASTANHEIRA, 2007, p. 09).

Esta visão é uma visão skineriana que, tendo surgido num momento de reconstrução dos valores humanos, aliado a um histórico de recusa a toda idéia de controle culturalmente construída ao longo da história da humanidade, gerou os mais diversos tipos de reações.

A liberdade, que sempre foi tema de reflexão do homem, até a época de Skinner, era pensada ainda como total ausência de controle, como um agir como se quer. Ele, porém, desenvolve um modelo teórico que coloca o comportamento humano como sempre mantido por variáveis de controle, que causam e incidem sobre o comportamento, alterando ou mantendo sua frequência.

O que Skinner elabora é uma alteração do modelo de Pavlov de comportamento reflexo (S-R) para considerar também as variações e a seleção destes comportamentos através de suas consequências, inspirando-se no modelo darwiniano de seleção natural e nos experimentos de Thorndike sobre a relação temporal entre as respostas e suas consequências. (Laurenti, 2009).

Na verdade, esse modelo explica a origem e evolução do comportamento seguindo uma estrutura chamada tríplice contingência, que especifica um conjunto de condições antecedentes, respostas e consequências. Nessa perspectiva, um novo comportamento é gerado quando, diante de condições específicas, respostas (variações) são selecionadas pelas consequências que produzem. (LAURENTI, 2009, p. 252).

A partir desta nova concepção de comportamento, Skinner pode pensar mais amplamente a complexidade das interações humanas com o ambiente.

O ambiente não apenas cutuca ou sacode, ele seleciona. Sua função é semelhante à da seleção natural, e foi deixado de lado pela mesma razão. Agora é evidente que devemos considerar o que o ambiente faz a um organismo não somente antes, mas depois de sua resposta. O comportamento é modelado e mantido por suas consequências. Uma vez que esse fato seja reconhecido, podemos formular a interação entre organismo e ambiente de forma bem mais ampla (SKINNER apud LAURENTI, 2009, p. 256).

Tendo elaborado o modelo de seleção por consequências, que além de levar em consideração as consequências dos comportamentos, considera também a relação temporal entre os eventos, Skinner formula uma visão do desenvolvimento humano dividida em três esferas: a filogênese, a ontogênese e a cultura.

A filogênese está relacionada com a herança genética (características biológicas), a ontogênese à história de vida pessoal de cada um, e a cultura, o contexto social em que o sujeito está inserido. Estas três esferas em interação constituem o repertório comportamental do sujeito.

Considerando isto, fica claro o que já foi dito a respeito do homem: ele está submetido a inúmeras variáveis de controle. Como consequência disso a teoria skineriana é alvo de muitas críticas quanto à sua visão de homem, porém, na maioria das vezes não fica claro se esta noção de controle foi devidamente compreendida.

O que Skinner quer dizer com controle não é uma privação, uma repressão, mas sim diz respeito à “relação funcional entre eventos naturais, entre os quais se inclui o comportamento humano.” (Laurenti, 2009), ou seja, trata-se de um conceito científico.

Dizer que o comportamento é controlado significa, simplesmente, que o comportamento está em relação de dependência com outros eventos. Dito de outro modo, Skinner emprega o termo para chamar a atenção para o fato de que o comportamento tem “causas”, e que uma ciência do comportamento deve identificá-las e descrevê-las. Todavia, vale lembrar que dizer que o comportamento é controlado não implica a tese de que o comportamento é determinado. (LAURENTI, 2009, p. 262).

Logo, não há uma oposição necessária entre controle e liberdade. O problema é que as pessoas não identificam nenhuma causa para o comportamento operante sob reforçamento positivo, o que lhes dá a falsa sensação de uma conduta que partiu de “dentro”, da vontade (Brandenburg & Weber, 2005). Normalmente elas não se dão conta de que pode haver um controle aversivo por estarem sob reforçamento positivo imediato, alimentando concepções de liberdade errôneas, generalizando que toda idéia controle significa repressão. Isto não é verdade tendo em vista o que já foi abordado até aqui. “Contra essa generalização, Skinner afirma que a luta pela liberdade não seria uma luta pela liberdade do controle, mas de certos tipos de controle.” (Laurenti, 2009, p. 264)

Dessa forma, para o behaviorismo radical, liberdade não é a simples ausência de punição, ou seja, fazer o que se quer sem ter que sofrer consequências desagradáveis, mas a possibilidade de discriminação das variáveis de controle que influenciam o comportamento humano. (Brandenburg & Weber, 2005).

Ética e liberdade na Terapia Comportamental

A Terapia Comportamental é um modelo clínico de atendimento sustentado pela filosofia behaviorista de B.F. Skinner. Ela tem como objetivo garantir a autonomia do sujeito diante das variáveis de controle às quais ele está submetido.

Pautada no modelo skinneriano, a TC é uma possibilidade prática para os ideais de se construir uma ciência do comportamento humano que possibilitasse melhores condições de vida, visando a um contexto social menos coercitivo e ameaçador. (Laurenti, 2009).

A TC visa à utilização de técnicas e procedimentos, como o treino, que levem a pessoa não somente a alterar alguns comportamentos-problemas, mas, e principalmente, a ter a capacidade de descobrir as contingências que os mantém. (Guilhardi apud Castanheira, 2007). Portanto, ao final de todo processo terapêutico, o terapeuta deve proporcionar ao cliente identificar, sozinho, as variáveis que controlam seu repertório comportamental para que ele possa, também sozinho, alterar sua interação com o ambiente de modo que aumente a frequência de comportamentos saudáveis.

O terapeuta comportamental deve agir de forma transparente e honesta, implica que deve ter de forma clara as noções de liberdade e controle na sua prática, além, claro, de um embasamento teórico que o permita identificar e conduzir a terapia junto com o cliente. Dessa forma, ele poderá não somente ajudar a descobrir a solução para o problema do cliente, mas também ajudá-lo a mudar de modo que ele próprio se torne capaz de descobrir. (Skinner apud Castanheira, 2007).

É precisamente quanto a este papel sobre a autonomia do sujeito que a ética da Terapia Comportamental está de acordo com a noção de liberdade skineriana, e, é exatamente nisto que repousa sua ética:

A Terapia Comportamental estará mais próxima de uma postura ética quando oferece a oportunidade de aumentar a liberdade do cliente, tornando-o assim, mais apto a lidar com seu ambiente; quando almeja aumentar seu repertório comportamental para torna-lo mais livre e dono de seu destino (quanto mais comportamentos, mais opções, mais liberdade; quando adere a uma metodologia experimental e possui métodos adequados de avaliação; quando não afeta a dignidade da condição humana, mas serve para aumenta-la enriquecendo o indivíduo e sua contribuição à sociedade. (CASTANHEIRA, 2007, p. 19)

A ética na Terapia Comportamental é considerada como autocontrole, um tipo de controle específico adquirido na história de reforçamento do sujeito dentro da comunidade. Ela se diferencia do comportamento moral, por este ter reforçadores imediatos e estar mais próximo do hábito. (Castanheira, 2007). Dessa forma, uma prática ética é algo mais amplo que regula os comportamentos morais.

A proposta skinneriana então, ganhando contornos na prática clínica, pode promover práticas sociais adequadas que levam a pensar objetivamente a possibilidade de uma sociedade mais organizada. Dessa forma, a filosofia behaviorista levada aos setores mais importantes de controle da sociedade (economia, política, etc.), como era previsto por Skinner pode não ser uma realidade total, mas ajuda o homem a poder refletir sobre suas ações e as consequências dela para si e para o ambiente.

Assim, concordando com Castanheira (2007), o behaviorismo não tem a intenção de encobrir as relações funcionais que existem no controle do comportamento humano, mas sim de poder levar o sujeito a discriminá-las, podendo assim se adaptar melhor ao ambiente. Ao contrário das perspectivas pretensamente humanistas que não possuem um critério científico rigoroso, o behaviorismo pode mostrar a realidade humana de maneira mais fiel em todos os seus aspectos, evitando assim, que as pessoas sejam meros “escravos felizes”, como trazido por Laurenti (2009).

É claro que existem grandes dificuldades no dia-a-dia da clínica, independentemente da abordagem ou modelo prático, mas se o terapeuta comportamental tiver princípios éticos, há uma grande chance de sucesso em seu trabalho. Para isto é imprescindível que ele se permita trabalhar suas próprias questões, quando necessário, além, é claro, de estar bem sustentado nas questões metodológicas do behaviorismo radical. Isto o levará a ter maior quantidade de opções, maior amplitude de ações, garantindo mais liberdade (verdadeira) ao seu cliente.

Obs.: O que a gente não faz pela aprovação na academia...

Da difícil arte da escolha.

Certamente em muitos dos meus posts este tema já apareceu. Mas como diz a anedota de Sócrates com os sofistas: difícil mesmo é dizer a mesma coisa do mesmo.

De repente isso volta e faz furo no real... Hahaha! Que nada, estamos a cada instante sendo convocados a este maravilhoso incômodo de ter que perder alguma coisa. Chorão canta: "Cada escolha uma renúncia". Nenhuma novidade.

A questão é sempre a mesma: saber-se implicado nisso. E não somente saber-se, se posicionar diante disso, como podem sugerir os psicanalistas. Independente do credo, o peso de uma decisão é sempre esse de se fazer uma aposta, pois nunca se tem certeza do efeito que terá cada atitude ou palavra.

E o tempo. O tempo que levará para que possamos nos dar conta de cada resultado produzido por cada ação que operamos. Ou não. Mas este tempo é próprio de cada um (como diz a psicanálise também), a questão é tentar lidar com isso. Como?

Viver é melhor que sonhar.

11 de maio, de 1981

Bob Marley vai pro Hades e encontra Sísifo:
- Rola essa pedra!

Absurdo

Na verdade o absurdo está ali. Sempre ali. Escrever bêbado é um absurdo. Mas quem disse que estar sóbrio é menos absurdo? Absurdo. Isso chama-se existência.
O amor, a antítese, a existência, a ética, a moral, o saber, o não saber... Absurdo! É disso que eu gosto. E é absurdo! Mas não menos absurdo que qualquer opinião que porventura venha-se a se fazer aqui sobre o absurdo! Foda-se!
Absurdo.

Antítese

Quem me conhece sabe o quanto aprecio antíteses. Ironicamente, como muita coisa na minha vida, descobri que essa era a palavra certa pra isso que eu gosto mesmo! Sempre chamei de ironia ou sarcasmo, o que entra na questão também. Talvez eu goste das antíteses irônico-sarcásticas.

Certamente não se resume a isso. Eu me considero mesmo uma antítese em muita coisa. Claro, que todos somos, Kierkegaard (principalmente) e mais um monte de teóricos colocam o homem como uma contradição. O que no fim das contas a antítese é.

Porém, a antítese não é uma contradição qualquer. Creio que nela há algo de íntimo na relação com o resguardo do mistério das coisas. Quem pode percebê-las ou realizá-las pode se considerar privilegiado. Afinal é algo que se coloca num des-ocultamento de forma que permita fazer explodir a contradição em todo seu caráter mais humano e poético.

A antítese não se resume somente a um mero jogo de palavras. Dentre as figuras de linguagem, é figura de semântica, ou seja, de sentido. Ela não está restrita a uma proximidade espacial entre caracteres de significados opostos, mas sim a idéias, imagens, símbolos, etc. que se chocam e fazem brotar algo diferente, que não estava aí já simplesmente dado na relação amarrada entre significado e significante.

É preciso ir além do que se vê. Escutar o ser, intuir... Enfim, viver!

They tried to make me go to rehab...

Aos 27 anos de idade (emblemático por sinal), morre a cantora inglesa Amy Winehouse. Em todos os veículos de comunicação e comentários pelas ruas, as pessoas julgam a morte dela como prematura e tendem a condenar seus comportamentos e atitudes.

Como um reles apreciador de uma música ou outra dela, não me cabe aqui julgar se ela era alguém que realmente precisava de ajuda ou se ela escolheu mesmo isso. Sim! Escolheu! Afinal somos condenados a escolher, como diria Sartre. Mas me refiro aqui a uma escolha consciente, no sentido de ter sido motivada por uma vontade mesmo.

De qualquer forma, a questão da morte sempre é algo que me afeta. Especialmente mortes que suscitam julgamentos como os mencionados. Honestamente me incomoda ouvir as pessoas recriminando e se compadecendo dela como se já soubessem de antemão que sua morte lhe foi algo completamente alheio e estranho. A própria mãe dela disse que era questão de pouco tempo.

Enfim, acredito que ela viveu seus 27 anos bem melhor que muita gente que está com seus 80 e ainda se esquivando e se privando de muita coisa. A morte é algo "natural", é a totalização do projeto, no sentido heideggeriano. Não que devamos assisti-la de maneira impassível e desprovida de emoção, mas que possamos lembrar que acontecimentos como esse abrem a possibilidade de reflexão sobre o sentido de nossas próprias vidas. É justamente no ser-para-morte que abrimos mais nossa compreensão sobre nós mesmos, nossa própria existência. Os julgamentos morais praticamente irrefletidos só nos encobrem tal possibilidade.

Situações como esta não servem simplesmente para que possamos opinar na fila do pão ou no ponto de ônibus, mas devem acima de tudo nos trazer tematicamente a nossa responsabilidade sobre cada projeto de vida que construímos. A reflexão sobre o sentido da existência, que é assunto ôntico de cada um, é a mais originária e fundamental do ser humano.

A Amy já não é mais possibilidade, sua existência acabou, ela fez suas próprias escolhas, e você? Já pensou hoje sobre o que quer verdadeiramente da sua vida?

Temporalizando...

Às vezes o maior medo que temos na vida é de estarmos perdendo tempo. Isto parece sempre ser algo tão precioso... Não é novidade certamente para ninguém que devemos esse preciosismo ao caráter finito de nossa existência. Temos vários teóricos que versam sobre esta temática e suas implicações, especialmente Martin Heidegger e Jacques Lacan.

O tempo é onde se descortina o horizonte do ser, é onde ele se realiza. Heidegger nos diz que "tempo é sempre tempo para alguma coisa", definindo precisamente o que ele chama de caráter da interpretabilidade da temporalidade. Temos com o tempo, como com os entes, também uma relação de instrumentalidade a qual podemos assumir propriamente ou não.

Freud apud Lacan nos traz a notícia de que o tempo é sempre o tempo de cada um. Ele se constitui individualmente a partir das marcas que nos são imprimidas. Ter esta compreensão é de fundamental importância para as relações, pois diz respeito à forma como cada um se posiciona diante do que constitui o desejo, a saber, a falta. Esta que nos coloca na eterna corrida pelo sentido ao redor do objeto perdido, o Das Ding.

É possível perceber então em ambos os teóricos que a questão do tempo é, acima de tudo, questão de sentido. Implica então que "perda de tempo" é "perda de tempo para alguma coisa". Esse "para alguma coisa" faz toda a diferença, pois é o sentido que cada um atribui ao que assume em sua existência, ou ao que deixa de assumir. Neste sentido, a sensação de vazio causada pela sensação de "perda de tempo" pode ser colocada como uma falta de sentido diante daquilo que colocamos como propósito ou finalidade de nossa existência.

No saber psicanalítico, a sensação de "perda de tempo" pode ser colocada no lugar do objeto de desejo como uma fuga para não assumi-lo. Ou seja, diante daquilo pelo qual temos de pagar um preço podemos resistir colocando a "perda de tempo" como explicação para algo que não queremos ter que lidar.

A ética da Psicanálise diz de um posicionamento que possibilite ao sujeito sustentar a falta, ou seja, sustentar desejo. Sendo assim, dizer que algo é "perda de tempo", deve sempre levar em consideração seu "tempo para o desejo", que se recobre de sentido, ou sintoma, que pode muito bem surgir como resistência colocando o eu em sofrimento por um não posicionamento em seu tempo enquanto sujeito. Dessa forma o trabalho analítico pode auxiliar a uma "temporalização honesta" com o sujeito.

Certamente a pobre exposição feita aqui sobre estes modos de concepção do tempo são insuficientes para uma analítica mais detalhada do fenômeno da temporalidade. Além do mais é um tema extremamente complexo e que me deixou mesmo confuso várias vezes ao longo deste pequeno texto. Todavia o fundamental talvez seja de se perceber esta relação de sentido com a finitude tão discutida neste blog. Mas por que isso de novo? Porque é mais difícil dizer o mesmo do mesmo, e também porque o sentido nunca se esgota.

Amor e egoísmo.

Seja qual for a forma de amor, será sempre egoísta. "Ohh! Blasfêmia!", muitos dirão, porém há que se ressaltar que qualquer ação humana visa um retorno. Ninguém dá nada de graça, o aparelho psíquico suporta o desprazer, através do princípio da realidade, para adiar uma satisfação que pode ser vivida como desconfortável pro ego naquele momento, mas certamente em algum momento virá a descarga e o prazer, para manter o equilíbrio pulsional de novo.

Nós construímos algumas noções como o amor, a moral e o altruísmo para que a existência em sociedade seja possível, e também para dar sentido a desejos que sentimos e precisamos fazê-los representar. No fim das contas, o narcisismo é constitutivo e nunca sai de cena.

Sejamos francos! Abaixo a hipocrisia! Mesmo o que pode parecer o mais nobre (e desesperado) ato humano de amor, o sacrifício, trará louros e glórias à pessoa sacrificada. Isto não pesa? Se ela vive, seguiu um apelo pulsional extremamente forte de se autopreservar, mas, se o infortúnio vier a lhe acometer, se livrará das dores e mazelas deste mundo, além de ter dado um sentido à morte (à vida) no último de seus instantes.

No fim das contas, a palavra pode não ser exatamente egoísmo, afinal ela parece se remeter ao "ego", mas de alguma maneira não nos perdemos de vista, não nos tiramos de nosso próprio foco, afinal, é o nosso foco que nos foca ao tentarmos não nos focar de qualquer forma. Além de que, se não queremos nos focar, não queremos olhar para nós mesmos de alguma forma...

Enfim, amor incondicional não existe, e Lord Byron morreu junto com o romantismo do mau-do-século faz um tempinho já. Não sejamos ingênuos... Mas amemos! Amemos conscientemente, amemos sabendo que por mais que façamos ao outro, estamos fazendo a nós mesmos também. Já diria aquela máxima bíblica: "Ama ao próximo como a ti mesmo". Deve ser porque amar ao próximo é amar a si mesmo também.

Do exercício do pensamento.

Pensando a trajetória do pensamento ocidental é possível ter clareza a respeito de algo que se perdeu e da distância que estamos das próprias coisas. A partir do desenvolvimento do conhecimento científico, antes mesmo, com Galileu e a retirada do conhecimento do âmbito do concreto para o âmbito da abstração, o exercício do pensamento foi ficando cada vez mais comprometido a ponto de não conseguirmos (e nem querermos) sequer pensar os fundamentos que geraram os saberes que construímos em nossas masmorras do conhecimento.

Pessoas que dedicaram a vida toda a construir um saber próprio e autêntico, que se prestaram a mostrar a necessidade de revisitar os fundamentos de tudo que se julga saber, são meramente deixadas de lado em prol de se querer simplesmente reproduzir um saber técnico pelo desespero do assombroso "Mercado de trabalho".

A importância da técnica é inegável, mas quando se cai num automatismo, coisas que o próprio Mercado de trabalho exige como flexibilidade, criatividade, idéias inovadoras, se tornam uma missão cada vez mais complexa e difícil para esses operários do saber.

Acredito que pessoas que tem um olhar diferenciado, que conseguem pensar as coisas além do que está simplesmente dado, ou seja, tentando pensá-las em todas as suas possibilidades e com uma visão crítica do mundo, tem grandes chances de adentrar o Mercado de trabalho. Pois o exercício do pensamento abre portas para um desenvolvimento necessário anterior à técnica. Pois de nada ela vale isolada de quem a utiliza. E se for um sujeito entregue às verdades prontas e ao mecanicismo da nova lógica escravocrata do pensamento, só restará a grande vedete dos nossos tempos no Brasil da era Lula: a mamata dos concursos públicos.

Sociedade imbecilizante e medíocre, abriram a porteira!

(Na imagem ao lado, um Terminal de Integração de São Luís em horário de pico)

Heidegger e a Psicanálise

Por mais que saibamos das nuances que fundam as bases teóricas de Heidegger e Lacan, é inevitável numa aproximação maior, não se dar conta da semelhança entre algumas idéias que permeiam o pensamento dos dois autores.

A arrogância dos psicanalistas e o desprezo dos filósofos podem encobrir algo que de alguma forma aparece como uma ponte entre a psicanálise e a filosofia. É bem verdade que em tempos de fragmentação e tecnização do pensamento, o objetivo daquilo que deveria ajudar as pessoas a elaborar as reflexões mais fundamentais (como a própria existência), a saber, as Ciências do Espírito, encontra-se há muito trivializado e esquecido pois elas se deixaram levar pelo automatismo da ténica. Isto faz com que cada vez mais as pessoas tendam a se fechar em suas "especialidades" e deixem de tentar pensar as coisas enquanto elas mesmas e, em nome de uma lógica engessante conceitual e categórica, não se permitam perceber relações por vezes tão claras como a idéia de um "mais além" que rege a vida humana tanto em Lacan quando em Heidegger.

Em Lacan temos a idéia do real como o que já sempre escapa, que já de alguma forma está sempre dado mas também sempre encoberto. O registro do real é como o pano de fundo onde se desenvolve qualquer possibilidade de idéia ou sentido, é aquilo que já está lá e sobre o qual se constrói qualquer imagem, significado, teoria como "sujeito", "mundo", "cultura", "moral", etc. Pode-se pensar como o "natural" que não traz significado nenhum por si só, mas de alguma forma está dado na medida em que oferece a "massa bruta" para a construção de nosso "mundo". Além deste registro temos o imaginário e o simbólico que constituem nosso sujeito. A via do imaginário encobre e reveste o real, como o nome diz, de imagem, nos possibilitando ver as coisas como coisas, o mundo como mundo. O simbólico é a linguagem. É o que determina todo o sentido e nos tira de um "estado natural". É o que nos permite assumir um lugar no mundo, uma identidade e nos dá um (o) sujeito. Numa analogia possível, considerando um quadro, o real seria o esboço sobre o qual se pinta e que escapa ao observador mas está lá como indicação através dos limites da pintura que o recobriu, o imaginário seriam os limites que constituiriam a imagem, a cobertura de tinta que lhe faz surgir e que lhe possibilita um sentido e o simbólico seria seu nome, o que lhe dá o sentido.

Os três registros se articulam com uma coisa fundamental que Lacan resgata de Freud: o das ding. Este das ding, esta "coisa" é chamado de objeto 'a' e diz justamente da falta de objeto. É algo além de qualquer capacidade de representação e nos coloca diante de uma falta que é constitutiva. O das ding é o indizível, aquilo que faz com que cada um seja único, que é completamente inconsciente e que dele só teremos notícia, sendo impossível encontrar objeto que o represente. Tem relação com a origem, com a morte, com a angústia, pois são questões para as quais nunca teremos resposta. É o que faz com que nunca tenhamos satisfação plena e mantém o sujeito desejante sempre. Este passará a vida toda, através dos registros do real, simbólico e imaginário, tentando inconscientemente encontrar algo que satisfaça isso que já desde sempre foi perdido. Ou seja, de todas as formas se tentará tamponar, cobrir, encobrir, velar, esta falta que é insuportável, mas que dá notícia de alguma forma sempre.

Pensando agora em Heidegger e sua analítica do Dasein, sua proposta essencialmente é responder à questão sobre o sentido do ser, que devido à sua obscuridade, sua aparente evidência e sua universalidade, foi deixado de lado em nome do desenvolvimento de um saber científico lógico, engessado, objetivo e fechado. Diante do aparente privilégio de um ente específico no tocante à relação com o ser, por estar em jogo com seu ser a cada instante, a saber, nós mesmos, o pensador alemão resolve tomar como horizonte liberador para o sentido do ser, uma analítica desse ente, o Dasein.

Na analítica do Dasein, Heidegger coloca como modo fundamental de ser desse ente, o ser-no-mundo. Este ente que a cada instante é no mundo tem uma relação de ocupação para com os outros entes que não possuem o caráter de Dasein, os chamados entes intramundanos (que são as coisas de modo geral). Nesta relação de ocupação com o mundo, o Dasein possui uma relação de instrumentalidade que é anterior a idéias como pensamento ou razão. Em seu modo de ser mais próprio ele já é na ocupação com as coisas, para então construir idéias sobre o mundo. A preocupação fundamental de Heidegger é com o âmbito ontológico, justamente com esse modo de ser fundamental, universal e primeiro.

Do ser já temos sempre certa compreensão, uma compreensão que será chamada de 'pré-ontológica', pois não o trazemos a cada instante como questão temática, por conta de nossa "familiaridade" para com ele desde sempre. Heidegger dirá que já temos acesso do ser em cada ente, mas que o ser não poderá ser apreendido por alguma teoria ou pensamento que interrompa seu fluxo. Isso se aplica aos entes em geral, e com o Dasein não é diferente. Heidegger dirá: "A analítica do Dasein não somente é incompleta como provisória.". Implica que apesar do acesso que temos a esse ser, ele sempre escapará a toda e qualquer definição possível. O ser sempre ultrapassará qualquer idéia construída a seu respeito.

Porém não se pode esquecer da relação que desde já temos com o ser. Como seria possível então essa relação se não podemos pensá-lo em sua plenitude? Novamente: nós já estamos em jogo com o ser a cada instante. Esta relação faz com que o ser apareça e se encubra, ou seja, a cada instante já temos uma compreensão de ser na medida em que ele nos escapa.

Da mesma forma que o das ding freudiano, o ser é um mais além. Na nossa relação de manualidade com as coisas nós precisamos racionalizá-las, teorizá-las, engessá-las, para apreendê-las. Não temos acesso consciente à relação mais imediata de ser-no-mundo-com-as-coisas. Assim como na psicanálise não temos acesso pleno ao real ou ao das ding. Heidegger está nos mostrando que temos este movimento de tentar roubar do velamento, mas que ao fazer isso, o ser se encobre, assim como a psicanálise mostra que usamos a cobertura do imaginário para lidar com a angústia da não representação de toda a falta. Na teoria heideggeriana a angústia surge como uma perda de mundo ôntico, ou seja, de todo sentido que a gente elaborou no trato com as coisas, é uma falta que surge diante da falta de sentido de uma realidade pura. Na psicanálise a angústia também surge quando temos esse acesso "descoberto" do real e da falta.

Resguardadas as diferenças teóricas, volto a dizer, com alguma serenidade é possível pensar uma aproximação entre a psicanálise e Heidegger, especialmente Lacan e Heidegger. Tal possibilidade é pouco levantada entre os teóricos das duas correntes, mas existem trabalhos de autores brasileiros que já trazem esse tipo de reflexão, como o Ernildo Stein e o Zejko Loparic.

O presente trabalho ainda carece de maior aprofundamento e dificilmente será levado adiante, pelo menos na graduação, mas a inquietação quanto à necessidade de lançar esta questão a outros gerou a motivação necessária para escrevê-lo. Perdão se tiver alguma confusão conceitual, especialmente diante da exposição dos conceitos psicanalíticos, dos quais ainda não tenho muito domínio. No mais, me esculhambem mas pensem um pouco!

Eterno retorno.

Porque nenhuma decisão é imutável, porque temos necessidade expressar o que sentimos...